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돈오(頓悟), 그 혁명적 깨달음을..
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돈오(頓悟), 그 혁명적 깨달음을..
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   - 현응
   무심시도(無心是道)

모처럼 산사(山寺)에 눈이 깊이 쌓이고 온 산은 고요와 평안으로 가득찬 듯합니다. 이따금 피어오르는 산등성이 암자의 굴뚝연기도 정겹게 느껴지고 오솔길 따라 찍혀 있는 토끼발자욱은 끝없는 동경으로 우리를 인도할 것만 같습니다.
무심히 흘러가는 구름, 표표히 흩날리는 눈, 아랫목 따뜻한 토방의 붉은 화로에는 차 주전자가 끓고, 조는 듯 명상하는듯…… 이러한 경지를 일러 일찌기 불교에서는 도의 경지라 하였을까.
한 수행자가 마조스님에게 물었읍니다.
“어떤 것이 도입니까?”
마조스님 아르길,
“무심이 도니라.”
‘무심이 도니라’ 예로부터 얼마나 많은 수행자들이 이 무심의 골짜기에서 길잃고 헤매었을까, 하지만 나 이제 사제님에게 다시 묻겠읍니다. “그렇다면 무엇이 무심입니까?”
나는 불교만큼 많은 오해를 받는 가르침도 드물다고 생각합니다. 부처님의 중요한 가르침은 거의 모두 곡해되고 굴절되어 이해되고 있읍니다. 그 가운데 대표적인 것 하나가 바로 불교는 무심한 종교라는 것입니다. 모든 시비분별을 떠난 초연한 은자(隱者)로서의 태도는 불교인의 독특한 성격처럼 되어버렸읍니다. 조는 듯 잠자는 듯한 침묵과 웃을 듯 말듯 달관한 듯한 무관심은 적멸과 열반의 경지로 받아들여지고 있읍니다.
사제님도 공부하는 과정에서 웃어른이나 동료들로부터 주위
의 시비곡절에 휘말리지 말고 오직 불도에만 오롯이 정진하라
는 말을 무수히 들었을 것입니다. 모든 일에 대해 귀막고 눈막
고 입다물고서 오로지 묵묵히 정진한다 함은 한편으론 참 훌륭
 
한 듯이 보이기도 합니다. 이렇듯이 불교 집안에서는, 수행의 환경과 내용에서 한결같이 무심할 것을 요망하는데, 바로 여기에 수행에서의 중대한 함정이 있다고 생각합니다.
‘무심’이란 선종(禪宗)에서나 교종(敎宗)에서나 다 같이 깨달음과 도의 경지를 묘사하는 훌륭한 표현여기도 하지만 대개의 사람들이 생각하는 것 이상으로, 또는 정반대로 풍부하고도 역동적인 말입니다.
흔히들 무심이란 비어 있는 마음이라고 하지요. 마치 비어있는 컵에 무엇이든 담을 수 있듯이 마음을 텅 비워두어 무엇이든 수용할 수 있는 태세를 갖추는 것이라고 말입니다. 물론 아닙니다. 또는 명경지수와 같이 순수하고도 청정하게 가라앉은 마음이라고 쉽게 생각할 수 있겠읍니다. 실상 ‘묵조선(黙照禪)’이라 하여 참선할 때 어떠한 생각이든 하나하나 버려나가서 철저히 무념무상의 경지를 견지하려는 공부법이 있기도 하지요. 하지만 이런 공부법은 진작에 눈밝은 스님에 의해 올바르지 못하다는 지적을 받았읍니다.
무심은 번뇌나 생각을 하나하나 제거하는 일도 아니며 점진적으로 익히고 정제하여 고도로 단련한 그 어떤 성숙한 상태를 지칭함도 아닙니다. 고요하다거나 잠잠한 침묵의 상태는 더더구나 아니지요. 차라리, 그리고 엄밀히 말하면, 무심은 비어 있기보다는 오히려 꽉 차 있는 것이며, 머물러 있기보다는 행동하는 것이며, 이것 저것의 중간 지점의 중립 상태가 아닌 특정한 견해나 입장을 표현하는 속에서 구현되는 것입니다.
“무심이 도”라 하여 고요히 앉아 호흡을 헤아리고 자세를
가다듬어 바위나 나무처럼 지각 활동도 없이 침잠된 상태로 나
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